同时，你也需要尽量少开设户头，越少的储蓄账户对你存钱越有好处。为什么账户越少，用户花钱越节省呢。如果你是个想勤俭治家的主妇，是不是同样也应该把钱存到远远的地方呢。
1
原创读创文化广场 2020/09/25 22:42
朗诵：赵玉（读创/深圳商报《文化广场》编辑）
▲点击小三角收听
轻轻松松地在这东方文化的“神秘园”中漫步，随手摘下几片叶子，几朵鲜花，几颗果实，轻轻松松地呈给世人，使喜欢东方文化的世人能轻轻松松地瞄一瞄，嗅一嗅，再轻轻触摸一下；若得片刻享受，若有会心一笑，若能若有所思，我也知足！当然，如果还有一些原本不太了解、不太喜欢东方文化的人，比如说一些西方人，因为我的漫步，也好奇地走进这座白云深处的广袤无垠的丰富多彩的充满神奇和智慧的神秘园，那我就更开心了！
——黄扬略
【作者简介】
黄扬略，号山海村人，生于广东徐闻县山海村，中医世家，毕业于中山大学中文系，高级记者、辞赋家、中国书协会员。
曾任：新华通讯社广东分社副社长；深圳报业集团社长 ；香港商报社长；香港经济导报社长；中国（深圳）文博会公司董事长；第十二届全国政协委员；武汉大学博士生导师。
主要专著有《大潮沉思录》、《党报新论》、《鹏城赋》等。其文赋作品《鹏城赋》现刻于深圳市园博园，《香港回归祖国纪念碑碑文》现刻于深圳市中心公园，《改革开放纪念园园记》现刻于深圳市莲花山公园。
⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒>>>>>>>>⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒>>>>>>>>⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒⇒>>>>>
◖第四章◗
《金刚经》讲了四句
洞察宇宙、社会、人生的“明白人的话”
本来嘛，在东方文化的历史长河中，释迦牟尼跟老子一样，都是对宇宙、社会、人生进行深刻思考和明确判断的伟大哲人，说的都是接地气的“人话”。可后世的尊道皈释者，或进入宗教，或当了“专家”，总有意无意地把佛学道学弄得云山雾罩、神秘莫测，把自己弄得“佛里佛气”，“神神叨叨”。这是不是偏离了释学道学的初心呢？
我们在前面曾浅浅地品尝了《道德经》，这里就试着浏览一下佛学核心经典《金刚经》吧。
说起来，《金刚经》通篇就主要讲了四句话。当然，是洞察宇宙、社会、人生的“明白人的话”。
这第一句话是：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。
什么是“相”？就是事物存在的固有形态；“无相”呢，自然就是“没有固定的存在形态”了。释迦牟尼告诉我们：自身，他人，世上各种生命体，乃至一切有存在期限（寿者）的事物，都没有一成不变的存在形态。为何这么说呢？他老人家在多个场合说了：世间一切事物，都是“因缘和合”而产生的。“因”，是内在因素；“缘”，是外部条件。外因通过内因起作用，就有了某个事物。就像适当时间适当温度（缘），把鸡蛋（因）“和合”成了小鸡。而一切内因、外因以及“和合”而生的事物，乃至这些事物在每个不同人的主观印象，都“如梦幻泡影，如露亦如电”地飞快变化发展着，没一刻停留在原有形态上。用现在的话说，这是不是很彻底的客观发展观？
这么说来，世上万物瞬息万变，是不是太让人无法分辨、无法捉摸而陷于一片迷惘？别急，还有第二句话：
“所谓如来，即非如来，是名如来”。我们无妨依此命题，随意换上一个事物，比如庐山——“所谓庐山，即非庐山，是名庐山”：
人们所说的庐山，到底是以前的庐山，还是现在或将来的庐山？是每个人眼底心中千差万别的“主观”的庐山，还是千万年间似乎一成不变却又变幻莫测的“客观”的庐山？为何非得叫它庐山，而不叫它泰山或黄山？于是，面对这“无相”的庐山，人们为了区别它与泰山、黄山及世上众山乃至世上其它事物，姑且命名它为庐山。而且，如果最初叫它泰山，它就是泰山而非庐山了。如果有一天，它变成了平地或湖泊，它就成为人们记忆中的千差万别的庐山了。
这段好像绕口令的文字告诉我们：世间万物的存在形态，是可以在一定时空进行相对区别和差异认知的；但其存在本质都一样，都是瞬息万变的过程。
知道了客观事物本体存在的真相之后，是不是可以就此明确我们对待这些事物的看法和态度呢？没错，这就是第三句话——
“过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得”。
您是否有点儿纳闷：没有了过去、现在、未来，这“心”安放到何处？佛家也有“过去”“现在”“未来”这“三世佛”，我怎么不可有“过去”“现在”“未来”之心呢？
其实，关键在于一个“得”字：“得”者，“保有”也。释迦牟尼老人家不是说我们不能“有”这三个“心”，而是不可“得”这三个“心”——
“过去”，您在心中想想没问题呀，但如果老是不停地想，就麻烦了。比如，您想想昨天或以前某天从您头顶飞过的一架飞机，那没什么；但如果把以往飞过的飞机都想起来，并一直在想，这就是“得”了。这样，您会不会觉得天空乌压压一片，遮天蔽日？
“现在”，不就是当下么？老和尚们不也是常常教导人们“活在当下”么？但您读懂了前面两句话之后就已明白，世间万物都是飞速变化发展的“过程”，一成“现在”，已成“过去”。如果您把已经过去的当成了现在，老跟在事物发展的屁股后面不停琢磨、纠结，这也是“得”，岂不空自伤神？
“未来”，那是事物发展的方向，是希望所在，“人无远虑，必有近忧”。我的“未来之心”有何不妥？但是，“未来之心”，可“有”，不可“得”。比方说，您立志未来当省长，有此志向没错。但您如果天天无时不刻想着当省长，甚至想着当上省长之后的事，而放着手头科员的活儿不去干，不是太不着边际了么？
所以《金刚经》这句话告诉我们：老是“保有”过去之心，使人执着；老是“保有”现在之心，使人贪嗔；老是“保有”未来之心，使人虚妄。都要不得！
说到这里，有人或许要问释迦牟尼老人家：您告诉我们，天下万物虽千差万别，却千变万化，且片刻不停，不要让自己的思想停留在过去、现在和未来，到底是什么目的呢？大家且看第四句话：“应无所住而生其心”。
这句话，道出了释迦牟尼他老人家的良苦用心——
世人太缺乏“清净之心”了。为何缺乏？因为世人的心都让“贪嗔痴慢疑”这“五毒”侵蚀了，填满了。而五毒之中，主要源头是“贪”：
趋利避害，世人本性，名利声色等等“好东西”，当然要伸手抓来，多多益善，这就是“贪”；如果“贪”不到或反而得到“不好”的东西呢，就会生气、愤怒，这就是“嗔”；一旦“贪”上了某事物，无论得到与否，都会痴迷沉溺而不能自拔，这就是“痴”；既贪恋此物，必然对其他贪求者产生排斥和贬损，这就是“慢”；贪恋痴迷此物者，必然会像庄子笔下的猫头鹰一样，生怕别人来抢了它喙下的死老鼠，而对周围疑神疑鬼，这就是“疑”。
可见，五个心魔之毒，根源在“贪”；而“贪”的根源，又在于看不清（无明）世界万物是不断变化发展的过程，是任何人抓不住、贪不到的。《金刚经》告诉人们这个世界存在之本质，目的是让人们明白过来后“降服其心”——克服了这五毒，让世间万物万念都不会在心中停留，（“无所住”），使心中呈现一片清净（“生其心”）。
从这点看，释迦牟尼不仅是位思想深刻的伟大哲学家，还是一位心怀慈悲的无比高明的心理医生呢！您觉得呢？
读创编辑赵玉
