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原创读创文化广场 2020/09/25 22:42
朗诵：赵玉（读创/深圳商报《文化广场》编辑）
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轻轻松松地在这东方文化的“神秘园”中漫步，随手摘下几片叶子，几朵鲜花，几颗果实，轻轻松松地呈给世人，使喜欢东方文化的世人能轻轻松松地瞄一瞄，嗅一嗅，再轻轻触摸一下；若得片刻享受，若有会心一笑，若能若有所思，我也知足！当然，如果还有一些原本不太了解、不太喜欢东方文化的人，比如说一些西方人，因为我的漫步，也好奇地走进这座白云深处的广袤无垠的丰富多彩的充满神奇和智慧的神秘园，那我就更开心了！
——黄扬略
【作者简介】
黄扬略，号山海村人，生于广东徐闻县山海村，中医世家，毕业于中山大学中文系，高级记者、辞赋家、中国书协会员。
曾任：新华通讯社广东分社副社长；深圳报业集团社长 ；香港商报社长；香港经济导报社长；中国（深圳）文博会公司董事长；第十二届全国政协委员；武汉大学博士生导师。
主要专著有《大潮沉思录》、《党报新论》、《鹏城赋》等。其文赋作品《鹏城赋》现刻于深圳市园博园，《香港回归祖国纪念碑碑文》现刻于深圳市中心公园，《改革开放纪念园园记》现刻于深圳市莲花山公园。
◖第三章◗
“道与德”中汲取管理、发展、处世、竞争的学问
在浩如烟海的东方文化作品之中，老子《道德经》是一部举世公认的伟大经典。它立足于社会学、行为学去探究哲学，其思想体系，贯穿两千多年中华大文化历史，涵盖文学、美学、医学、史学和政治、军事等广泛领域，一直浸润到琴棋书画诗酒花茶乃至社会生活的方方面面。我们往往从日常生活到经济活动、社会管理等方面，不经意间就接触到了老子学问。
常言“在天为道，在人为德”。我们这就尝试从《道德经》汲取一些做人做事大学问吧。
【道法自然与无为而治
——管理的学问】
我们知道，没有管理，就是没有社会。管理的目的，是建立一种管理者希望达到的秩序。小到企业的秩序，市场的秩序，社区的秩序，大到国家的秩序，全球乃至地球之外的秩序。从这个意义上讲，管理学就是秩序学。
儒学与法学，是中国传统管理学杰出的“孪生兄弟”：其出发点同为“人”，归宿都是“秩序”。如果说，儒学发现了人性的“善”根，通过肯定、弘扬、褒奖，引导人们“恭恭敬敬”走向“秩序”。那么，法学则发现了人性的“恶”根，通过否定、批判、惩罚，“驱赶”人们“战战競競”走向“秩序”。
道学呢，则由“在天”之“道”归于“在人”之“德”，通过启发人们探究自然法则，遵循事物本身固有的规律，“轻轻松松”走向秩序——“摒除了主观色彩”的秩序。
《道德经》中，老子总结宇宙事物发展的最高法则是“道法自然”；提出人类社会治理的最高理想是“无为而治”。
他在《道德经》提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
我们要效法“自然”的什么呢？自然，有两层意思：一是抽象的自然——“本来如此”。这是不带任何主观色彩、不经雕饰的客观事物本身的本质及发展规律，实质上就是“道”。从具象角度呢，《道德经》首先告诉我们：管理方面，应向天地学习。
学天地，学什么呢？我们看：天生万物，地载万物。但天地什么时候说，我要拥有它、支配它？没有。天地是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。就是说，我生出了万物，却不想去占有它们；我为它们做了许多事，做了也就做了，不恃功自得；事情完成了就完成了，也不去沉溺其中而居功自傲。正因为天地有这样的品德、气度和胸怀，反而没有谁能将其福荫天下的至大功劳夺走，没有人能挑战天地的地位和权威——“夫唯弗居，是以不去”。
生活中不正是这样吗？一个单位、一个企业的领导人，如果整天喋喋不休告诉人们：我是如何如何的辛苦，我做了这样那样的贡献，那么他基本上不懂得管理，他的单位也肯定管不好。依照老子的教诲，人要学习天地，“处无为之事，行不言之教”。达到“无为而无不为”，追求“无为而治”。
那么，“无为而治”的评价标准是什么？《道德经》给社会管理排了几个层级：
“太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次畏之；其次侮之”。
就是说，管理的最高境界，是使被管理者根本没意识到有个人在“管理”着你，你只是自觉、本能、轻松地做着“本来该做”的事情。在这种状态下，每个人的主观能动性和创造性就能发挥到极致，社会关系也最和谐。
第二等的境界呢？是让被管理者亲近他，赞美他。这在现实中已经很不容易了，但一有赞美之声，就有了真赞美和假吹捧，甚至有了恶意的“捧杀”。至少，比起第一层次已有很大的距离了。
第三个层次呢，是做不到被人们“亲之誉之”了，能争取让人畏惧自己也不错。这是现在不少企业老板一味追求并十分享受的状况。殊不知，员工在恐惧状态下干的活，会是你和你的企业所希望的吗？
至于第四个层次：侮之，就别提了。任何一个地方一个单位的管理者，都不希望被人指着脊梁骨数落，甚至当面辱骂。
《道德经》告诉我们，要想做到被管理者“不知有之”，管理者必须做到“无为而治”。那么，怎样是无为而治呢？
首先，“无为”，不是无所作为，而是“貌似无为”之为，“不刻意”之为。作为社会，是一种宽松自如，人们日出而作，日入而息，不知尧舜的环境；对于个人，是一种充分放松，极度释放主观能动和创造力的氛围。一个单位，一个群体，如此环境和气氛是领导者最成功的管理状态。
一句话：对一个具体单位而言，“无为而治”就是在大家都充分放松状态下实现有序高效的运作管理：
首先，要使被管理者充分放松，必先让管理者自身充分放松。举重若轻，不刻意为之，如鸟在天而忘其飞，鱼在水而忘其游；难想象一个充满焦虑、满头长包的领导者，会让同事和下属放松。再有，必须充分信赖同事和下属，并能轻松地不经意地承担失败责任，使其放手工作。最终让人们工作成为自然的习惯。就像《道德经》说的，“攻天下常以无事。及其有事，不足以取天下”——一个整天忙着“找事”、“处理事”的单位，成事也难。
还有，要营造朴素自然环境，不给奸狡投机者机会。让众人明白：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善”的道理。同时对众人无论水平高低，一视同仁，营造一种“使民甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的氛围。果能如此，管理之能事毕矣！
【谷神不死与虚涵万物
——发展的学问】
《道德经》另一个注重研究并要求人们效法的事物和现象，是山谷。
这里有一句话：“谷神不死，是谓玄牝。绵绵若牝，用之不勤”。
老子通过研究山谷现象，来印证天地之间的催生万物。“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”——山谷就好比一个大风箱，一头进来，一头出去，好像永远留不住东西，永远也装不满。但就由于它的“虚冲”，因而充满了生机活力。您看：
山谷本来空荡荡的，但有着开放和包容的胸怀，各种层次、不同种类的飞禽走兽、花鸟鱼虫、巨木细草，无不接纳，任其在此优胜劣汰，形成一个良性循环的生态系统，而万物欣欣向荣。山谷做了什么？它什么都没做，却什么都做了。咦，又回到了“无为而无不为”！
无妨设想：如果一个企业，一个单位的发展，像山谷一样，“虚而不屈，动而愈出”。有一个开放而不是自我封闭的格局，以天下为舞台，天下资源为我所用；同时内部容纳不同个性，不同知识层次和知识结构的人，形成相生相克、丰富多彩的共生体系。就如一位家长，包容不同情商智商的家庭成员甚至生理残缺的成员，让每个人各得其所、各抒所长。这样的企业，这样的家庭，乃至推论到这样的城市，何愁不兴旺发达！
【上善若水与以柔克刚
——处世的学问】
老子认为，世间事物之性状，最接近“道”的是水。“上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道”。
水，位卑而品高，形柔而气刚。唯其自甘卑位，方能尽纳百川以成其大。“江海之所以能为百谷王者，以其善下”。
而唯其不捐细流，静水流深，抟聚力量，方能以柔克刚。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
水的道理如此，万物皆然。“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔弱，其死也枯槁”。这里的柔弱，不是真正的弱，而是一种柔和、弹性的外表。表现在处世之中，就是平和，冷静，灵活，从容。所以老子告诫：“善为士者不武，善战者不怒。”：柔中见刚，以柔克刚，才是竞争高手。
【长短相形与守弱恒强
——竞争的学问】
可以说，《道德经》是博大精深的哲学书，又是社会治理的工具书。它还是竞争谋略的教科书。在生存竞争过程中，对自身的认识和定位很关键。老子以客观辩证思维，分析了世间万象的矛盾组合，像有与无，难与易，长与短，高与下，前与后，冲与盈，福与祸，巧与拙，曲与直等等，分析了它们相互对立又相联系并在一定条件下互相转化的规律。最后给人们一个“法宝”：守柔，守卑，守弱。而且反复强调欲速不达、守弱恒强的道理：
《道德经》里说了：
“企者不立，跨者不行”——你老是踮起脚尖想显得高些，能撑得多久呢？你把步子迈得老大老大的，想走快些，如何走得动呢？
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”——老是显露自己，人们反而看不见你如何高明；老是表扬吹嘘自己，你的本事反而不能彰显；自己表功，适得其反；自视太高，人家反而不觉得你高明到哪里去。
而且，对自身一般看来的优势，也要留有余地，把握分寸，避免“盛极而衰”，“亢龙有悔”。能看明白“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保”：老是装太满了不好，不如留有余地；刀刃磨得太薄太锐利了，反而容易折损。因此，竞争的要旨，反而是“看起来”不争：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式；知其荣，守其辱，为天下谷”。“不自现故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。这大概是竞争的最高智慧吧。
《道德经》博大精深，如一丰富无比大矿。我们每位学子，若能从边上拣回一块矿石，便欣喜若狂。但切不可以为自己已掌握了这座巨矿。何况矿主老人家，于自身对于宇宙大道的认识也很客观：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。我们必须谨记老子 “知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。”的教诲：明白自己不懂就好，不懂装懂就麻烦了。您明白了不懂装懂是不好的，您就少了麻烦和烦恼啦。
读创编辑赵玉
